你发出的光

迟早会照亮自己

我们常说，善良是一种选择。但如果善良未必得到回报，我们为什么仍要选择它？

在《典故里的中国》中，鲍鹏山从孔子与子路的问答讲到孟子的“人性本善”，追问中国人安身立命的道德根基。善良不是一场等待回报的交易，而是我们对自己的选择。

你相信善、守住善，发出的光或许不能立刻照亮世界，却会在漫长岁月里，照亮自己的道路，更照亮自我。

本文来源：《典故里的中国》

北京大学出版社出版

作者：鲍鹏山

做好人，究竟为了什么？

为什么“人性本善”是一个“好的”信念呢？因为，这种信念，可以解决一个非常重要的伦理学的问题。什么问题呢？“前道德问题”。

什么叫“前道德问题”？我来简化一下，道德问题我们可以把它简化成这样一个命题：我要做一个好人。那么，“前道德问题”就是：我为什么要做一个好人。也就是说，社会必须回答人们为什么要做好人的问题，然后才能够让人们心服口服地去做一个好人，你只有先告诉我们为什么要做一个道德的人，然后才能要求我们道德。这一个“ 为什么”的问题，就是“前道德问题”，”前道德问题”就是“为什么道德”的问题。

但这是一个很难回答的问题。因为理性的人是自私的人，自私的人会问：实行道德对我有好处吗？我做一个好人，对他人有好处，是显而易见的；但是，对自己是否有好处，却是充满疑问的。

《雅典学院》，拉斐尔，1511年。人类不断追问理性、伦理与善的根据。

因为我们经常看到，好人不仅在当下意味着更多的付出与牺牲，并且也没有可预期的“好报”。

没有好报，还要守住善吗

孔子的学生仲由（子路）就曾经对好人有好报发生过非常严重的怀疑并出现严重的信仰危机。子路跟着孔子四十多年，可以说是忠心耿耿，非常坚定，孔子对子路的坚定也曾经毫不怀疑。孔子曾经有一次很感慨地说，假如哪一天，我的大道行不通了，我一个人乘着一个小木筏到大海上去的时候，可能只有一个人跟着我，那就是仲由。

孔子对子路道德上的坚定，以及子路对孔子本人的忠诚，是不容置疑的。但是就是这么一个人，在后来周游列国的过程中，在碰到了很多困难的时候，给孔子提出了一个非常非常严峻的问题：“君子亦有穷乎？”子路这句话的潜台词就是：做好人难道没有好报吗？

《孔子与弟子》，佚名，19世纪。

当子路把这个问题抛给孔子的时候，孔子内心一定受到很大的震撼。他突然发现，原来子路的道德信念是建立在好人有好报的基础上的，这样的基础是不牢靠的。这种不牢靠，还不仅是“好报”不牢靠，而且，一个人，冲着“好报”去做好人，这是真的有信念吗？

此刻，孔子可以选择告诉他：好人有好报，别着急，等着吧。如果孔子选择这样告诉他，那么最后孔子就必须创立一个宗教——因为，把“好报”后置后推的最后结果，就是把它推到死后，于是就必须建立一个死后的世界：彼岸世界。彼岸世界的建立，标志着宗教创立的完成。而彼岸世界的价值，就是纠正此岸世界的偏差，给人们的道德状况一个最终的、公平的果报。

但孔子没有这样做，而是选择直接戳破道德的真相，打破子路的迷思，然后重新建立子路信仰的基础。他直接给子路当头一棒：君子固穷——做好人本来就没有好报。问题是没有好报你也要做好人。

敦煌莫高窟所出《论语》写本，书写者与年代未详。

东西方文化的最大的分野，走向不同的方向，就在这一瞬间决定了。

但是我们发现这里有个问题，孔子可以跟子路讲这样的话，因为子路毕竟跟随孔子这么多年，算是圣贤之人。对圣贤之人，按照孔子的话，“君子喻于义”，你可以给他讲道理，他服从于道理，他可以不要那个利。但是普通的老百姓是“小人喻于利”，你给子路说君子固穷，好人没好报，子路可能还仍然做好人。但普通人呢？

道德问题包含一个悖论，这个悖论是：第一，道德行为不能有利益的追求，并且实际上道德行为也并没有一个预设的好报。第二，当道德行为没有利益回报的时候，大多数人就不会选择做道德的行为。

既不能有利益，又不能没有利益，这就是悖论。如何解决这个悖论，是伦理学的困境。如果不解决这个困境，人类根本没有办法建立人类自身的道德基础。

解决这个问题的一种方法是宗教：把这个问题交给上帝。如上所言，把“好报”推到来生，用彼岸世界来平衡此岸世界的不公。

悖论本来是不能并存之论，但是一条鸿沟划开，一个论在此岸，一个论在彼岸，就可以同在，在不同的时空，它们可以相安无事。所以这是一个非常彻底的解决方法，也是一个非常纯粹的解决方法。

但是，中国是一个没有全民宗教信仰的民族，那么，我们中国人靠什么来解决道德问题？

《亚当与夏娃》，老卢卡斯·克拉纳赫，约1510—1512年。宗教以彼岸秩序回应善恶与人的本性。

孟子把善写进人的本性

在孟子的时候，今天在中国不同程度传播、不同人群信仰的佛教、基督教、天主教、伊斯兰教等，都还没出现。孟子特别推崇的孔子，没有创立宗教，他只是述而不作，依靠传统文化，建立一套世俗的价值系统。简言之，孔子创立的不是教派，而是学派，虽然他要解决的是信仰问题或价值问题。那么，孟子如何解决这个历史交给他的问题呢？

孟子的回答很简单，那就是：人性善。我们为什么要做好人？孟子答：因为你是人。人为什么必须做好人呢？孟子答：因为人的本性就是善的，做好人是符合你的本性的，所以做好人就是做你自己，做好人才是做人，不做好人就不是人。这里暗含着孟子对我们的反问：你是人吗？

所以孟子的解决方法非常简单，他把做好人和做人合二为一了，因为人的本性是善的，所以要做人就必须做好人，不做好人就不是人。

孟子确立“人性善”，就是为我们这个没有宗教的民族确立我们自己的独特的道德基石。从人性出发，我们照样可以获得崇高与尊严，一样可以实现道德的自我完善。

“人性善”，可以使我们获得对自我的肯定、对人类自身的信心，对人类在没有上帝的情况下，仍然可以过一种体面而有尊严的生活的信心。

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向上为尧舜，向下为禽兽

以人性本善为基础，孟子把人分成了三个层次：普通人，然后，这些普通人有两个取向：往上走叫圣贤，往下走叫禽兽。孔子说“君子上达，小人下达”，到了孟子，这一观点就被落实了，一般人处在可上可下之间，往上走就是君子，往下走就是小人。

孟子有一句名言，叫“人皆可以为尧舜”，人人都可以做像尧舜这样的人，为什么？因为我们所有人的本性都跟尧舜一样是善的，我们有共同的基础，我们有共同的前提。尧舜能做到的，为什么我们做不到？孟子还借颜回之口，说道：“舜，何人也？予，何人也？有为者亦若是。”（舜，是什么样的人；我，也是什么样的人。凡有作为的人都像这样。）所以人皆可以为尧舜的前提就是人性本善。所以，人性本善的信念，给了我们道德上的自信，给了我们一个上进的基础，甚至给了我们一个上进的理由，或者说他否定了我们不上进的借口，既然是人性本善，你为什么不可以做尧舜？

元代佚名《至圣先贤半身像》中的颜回（子渊），纸本设色，台北故宫博物院藏。

如果你认为你做不成尧舜，孟子说这叫“自暴自弃”。“自暴自弃”这个成语是孟子创造的，他说的就是那些自甘堕落不愿意在道德上提升自己的人。

孟子还有一句名言，叫“人之所以异于禽兽者几希”。就是说人和禽兽相比，差距非常非常的小，就那么一点点。这个一点点的人和禽兽之间的不同是什么呢？就是人性中的善。关键在于，这一点点的善心，“庶民去之，君子存之。”（普通百姓丢掉了它，君子保存了它。）所以孟子在这个地方也有一个潜台词：假如我们否定人性本善的话，那实际上就是把人看成和动物一样了。“人之所以异于禽兽者几希”，这个话我们可以把它推导一步，人和禽兽之间只有那么一点点的差别，只有那么一点点的差距，如果这一点点的不同丧失了，那我们就会变成禽兽，所以我们可以根据“人皆可以为尧舜”这样的一个句式造出一个另外的句子来：“人皆可以成禽兽”。成尧舜和成禽兽，关键问题就是你是否坚持你人性中的善，你是否相信你人性中的善，是否发扬你人性中的善。

前面我们说过，孟子没有从科学和逻辑的角度证明人性本善，但是，我要说明一下，这其实不是孟子的问题。人性的善与恶，本来就不是一个事实的存在，而是一种信念的存在。孔子曾经讲过一句很有意思的话，“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。”仁德这种看起来很高的境界，离我们很远吗？不。只要我要，它就出现了，它就实现了——“实现”，就是实实在在地出现了，就是“实在”了。

中国普通老百姓也常说：一念之间是善人，一念之间是恶人。一念之间，善恶就“实在”了。所以善恶实际上是一种信念。

孟子对人性善的终极证明，不是在证明有没有，而是在反问我们信不信。这个世界有没有善不重要，重要的是我们相信不相信这个世界有善。人性善否，不是一个事实问题；人性善否，是一个信念问题。假如我们有了这个信念，这个善就是在的，假如我们没有这个信念，这个善就会消失了。所以人性善不善不是一个问题，我们信不信才是一个问题。

由此，我们可以说，孟子是把人的意志自由当作了性善论的基础或逻辑前提：人性善与不善不重要，重要的是我们可以选择善。

自由的独立的人有机会有能力选择善作为我们的本性。所以，人性善，不是一种客观事实，而是一个主观能力，这个能力的前提，就是：人类意志及其独立和自由。

自由是一切善的前提。

在看清生活的复杂之后，

依然愿意选择善良。

不是因为每一份善意都会得到回报，

而是因为每一次选择，

都在塑造将成为怎样的人。

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