庄子写《逍遥游》，开篇就是一个大得没边的故事。

北方的大海里有一条鱼，名字叫鲲。鲲有多大？不知道，“不知其几千里也”。后来鲲变成了一只鸟，名字叫鹏。鹏的背有多大？也不知道，“不知其几千里也”。它一飞起来，翅膀像垂在天边的云。它往南海飞，翅膀一拍，水击三千里，扶摇直上九万里。

你读到这里，觉得庄子要讲一个关于“大”的故事。大鹏多大啊，大得没边。可庄子接着写了一个小东西：蝉和斑鸠。它们看见大鹏飞那么高，就笑它。说我们从这棵树飞到那棵树，有时候还飞不到，掉在地上，你飞那么高干什么？累不累？

蝉和斑鸠不懂大鹏。就像很多人不懂庄子。

一

《逍遥游》里有一句话，被后人引用了几千年：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。”

但你仔细读，会发现庄子的重点不在鲲，不在鹏，也不在大小。他真正在说的，是一种状态。那种状态叫“逍遥”。

什么是逍遥？不是想干什么就干什么。不是有钱有闲到处旅游。不是躺平不干活。庄子说的逍遥，是一种“无所待”的状态。“待”是依赖的意思。无所待，就是不依赖任何东西。

你想想，人活着，依赖多少东西？你依赖空气，依赖水，依赖食物。你依赖父母把你养大，依赖老师教你知识，依赖朋友给你帮助。你依赖工作给你收入，依赖社会给你秩序。你依赖的东西越多，你越不自由。你越不自由，你越不逍遥。

大鹏飞那么高，它依赖什么？依赖风。“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”风不够厚，它飞不起来。所以大鹏虽然大，虽然飞得高，但它不逍遥。因为它依赖风。

蝉和斑鸠呢？它们从这棵树飞到那棵树，看起来自由自在。可它们也依赖，依赖树枝，依赖自己的翅膀，依赖这棵树和那棵树之间的距离。所以它们也不逍遥。

真正逍遥的人，不依赖任何东西。这话听起来像废话，人怎么可能不依赖任何东西？人连呼吸都要依赖空气。

但庄子说的不是物理上的依赖。他说的是心理上的依赖。

二

《逍遥游》里有一段，讲的是一个人叫宋荣子。

宋荣子这个人，全世界都夸他，他不觉得高兴；全世界都骂他，他不觉得难过。他分得清内在和外在，分得清荣辱的界限。他不在乎别人怎么看他。

你想想，这有多难。你发一条朋友圈，没人点赞，你会不会失落？你做了一个决定，别人说你傻，你会不会动摇？你努力工作，领导不认可，你会不会委屈？我们大多数人，活在别人的眼光里。别人夸一句，高兴半天；别人骂一句，难受一宿。

宋荣子不在乎。全世界夸他，他笑一笑；全世界骂他，他也笑一笑。他不需要别人的认可，也不害怕别人的否定。他“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。

庄子说，宋荣子已经很高了。但“犹有未树也”。他还不够。为什么？因为他虽然不在乎别人，但他在乎自己。他还在分辨什么是内、什么是外，什么是荣、什么是辱。他还在跟自己较劲。

再往上，是列子。列子能乘风而行，轻飘飘的，一飞就是十五天。他飞的时候，不靠腿走，不靠车马，就靠风。庄子说，列子也很厉害了。但“犹有所待者也”。他还是依赖风。没有风，他飞不了。

最后，庄子说了一种人。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”顺着天地的本性，驾驭六气的变化，在无穷的宇宙里遨游，他还依赖什么？

什么都不依赖。这就是逍遥。

三

我读《逍遥游》的时候，一直在想一个问题：庄子说的这种逍遥，真的存在吗？

一个人怎么可能什么都不依赖？你不吃饭会饿死，不喝水会渴死，不睡觉会困死。你依赖空气，依赖水，依赖食物，依赖阳光。你依赖父母，依赖朋友，依赖社会。你依赖的东西数都数不清。

可庄子说，有一种人可以不依赖。这种人叫“至人”“神人”“圣人”。至人无己，神人无功，圣人无名。

无己，就是没有自己。无功，就是不追求功业。无名，就是不追求名声。

你想想，一个人如果没有自己，他还会在乎什么？别人夸他，他不知道该高兴还是难过，因为他没有一个“自己”去承受那个夸奖。别人骂他，他也不知道该生气还是难过，因为他没有一个“自己”去承受那个骂。

没有自己，就没有依赖。没有依赖，就逍遥了。

这话听起来很玄。但庄子不是在跟你讲玄学。他是在跟你说一件很实在的事：你之所以不自由，是因为你太在乎自己了。你在乎自己的面子，在乎自己的利益，在乎自己的感受。你在乎得越多，你越不自由。

四

《逍遥游》里还有一个故事，讲的是庄子跟惠子的对话。

惠子跟庄子说：我有一棵大树，叫樗。这棵树长得歪歪扭扭，树干上全是疙瘩，树枝弯弯曲曲，木匠看了都摇头。它长在路边，没人砍它，因为它没用。它就这么活着，活了很多年。

惠子说这话，是在笑话庄子。他说庄子的学说就像这棵树，大而无用，没人要。

庄子怎么回答？他说：你有一棵大树，嫌它没用，那你为什么不把它种在“无何有之乡，广莫之野”？然后你可以在树旁边散步，在树底下睡觉。它不会被斧头砍掉，也不会被别的东西伤害。它没用，所以它活得久。它活得久，所以它逍遥。

这个故事太妙了。惠子在说“有用”，庄子在说“没用”。惠子觉得，一棵树要有用，要能做家具，能盖房子，能当柴烧。可庄子说，那棵树就是因为没用，才活到了今天。那些有用的树，早就被砍了。

你想想，是不是这个道理？你身边的人，谁最累？往往是那些最能干的人。谁最忙？往往是那些最重要的人。谁最焦虑？往往是那些最有野心的人。他们有用，所以他们被需要。他们被需要，所以他们不自由。

庄子不是让你做一个没用的人。他是让你不要被“有用”绑住。你可以有用，但你不要为了有用而活。你可以被需要，但你不要被需要绑架。

五

《逍遥游》的最后，庄子说了一句话：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”

你有一棵大树，你嫌它没用。那你为什么不把它种在一个什么都没有的地方？然后你在它旁边走来走去，在它下面躺着睡觉。多好。

“无何有之乡”，是什么地方？是什么都没有的地方。是没有任何东西可以依赖的地方。是没有功名，没有利禄，没有是非，没有对错的地方。是你不需要证明自己，不需要讨好别人，不需要跟自己较劲的地方。

那个地方不在别处，就在你心里。

庄子写了一整篇《逍遥游》，讲了鲲鹏，讲了蝉和斑鸠，讲了宋荣子，讲了列子，讲了至人神人圣人。他讲了那么多大道理，最后告诉你：找一棵没用的树，在它下面躺一会儿。

你躺下来的时候，什么都不想。不想工作，不想房贷，不想别人怎么看你。你就躺着，看天，看云，看树叶。风吹过来，凉凉的。然后你睡着了。

醒来的时候，你觉得特别轻松。好像有什么东西放下了。你说不清那是什么，但你就是觉得轻了。

那一刻，你逍遥了。

结语

庄子这个人，一辈子没当过大官。他当过管漆园的小吏，后来就不干了。他穷，穿得破破烂烂，有时候还要跟人借米。可他活得比谁都自在。

楚王派人来请他当宰相，他跟使者说：我听说楚国有个神龟，死了三千年了，被供在庙里。你说这个龟，是愿意死了被供着，还是愿意活着在泥里爬？使者说：活着在泥里爬。庄子说：那你们回去吧，我就在泥里爬。

这就是庄子。他不跟你讲大道理，他讲一个乌龟的故事。你听完就懂了：他宁愿在泥里爬，也不愿意被供在庙里。他宁愿没名没利，也不愿意失去自由。

《逍遥游》讲的就是这个。你以为他在讲怎么飞得更高，其实他在讲怎么落下来。你以为他在讲怎么变得更大，其实他在讲怎么变小。你以为他在讲怎么得到更多，其实他在讲怎么放下。

你放下了，你就逍遥了。就这么简单。也这么难。